為富不仁”,，出自孟子：

　　“是故賢君必恭儉禮下,，取于民有制,。陽虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣,?！?p>　　第二個(gè)概念“圣賢大公之心”，也是孟子的觀念,。善為天下公，善言善行,，不是你的,，也不是我的，而是天下之大公,，是大家的,。

　　孟子曰：“子路，人告之以有過,，則喜,。禹聞善言，則拜,。大舜有大焉,，善與人同，舍己從人,，樂取于人以為善,。自耕稼,、陶、漁以至為帝,，無非取于人者,。取諸人以為善，是與人為善者也,。故君于莫大乎與人為善,。”

　　志道問：“荀子云‘養(yǎng)心莫善于誠’,，先儒非之,，何也？”

　　先生曰：“此亦未可便以為非,。誠字有以工夫說者,。誠是心之本體，求復(fù)其本體,，便是思誠的工夫,。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意,?！洞髮W(xué)》‘欲正其心，先誠其意’,，荀子之言固多病,，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語,，若先有個(gè)意見,，便有過當(dāng)處?！疄楦徊蝗省?，孟子有取于陽虎，此便見圣賢大公之心,?！?p>　　【二】

　　蕭惠問：“己私難克，奈何,？”

　　先生曰：“將汝己私來,，替汝克?！毕壬唬骸叭隧氂袨榧褐?，方能克己。能克己，方能成己,?！?p>　　蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己,?！?p>　　先生曰：“且說汝有為己之心是如何?！?p>　　惠良久曰：“惠亦一心要做好人,，便自謂頗有為己之心。今思之,，看來亦只是為得個(gè)軀殼的己,，不曾為個(gè)真己?！?p>　　先生曰：“真己何曾離著軀殼,？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己,，豈不是耳目口鼻四肢,？”

　　惠曰：“正是為此。目便要色,，耳便要聲,，口便要味，四肢便要逸樂,，所以不能克,。”

　　先生曰：“‘美色令人目盲,，美聲令人耳聾,，美味令人口爽，馳騁田獵令人發(fā)狂,?！@都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢,？若為著耳目口鼻四肢時(shí)，便須思量耳如何聽,、目如何視,、口如何言、四肢如何動,。必須非禮勿視聽言動,，方才成得個(gè)耳目口鼻四肢，這個(gè)才是為著耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求,，為名為利,，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目口鼻四肢,，要非禮勿視聽言動時(shí),，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動？須由汝心,。這視聽言動皆是汝心,。汝心之視，發(fā)竅于目,；汝心之聽,，發(fā)竅于耳；汝心之言,，發(fā)竅于口,；汝心之動，發(fā)竅于四肢,。若無汝心,，便無耳目口鼻。所謂汝心,，亦不專是那一團(tuán)血肉,。若是那一團(tuán)血肉，如今已死的人,，那一團(tuán)血肉還在,，緣何不能視聽言動？所謂汝心,，卻是那能視聽言動的,，這個(gè)便是性，便是天理,。有這個(gè)性,，才能生。這性之生理,，便謂之仁,。這性之生理，發(fā)在目便會視,，發(fā)在耳便會聽,，發(fā)在口便會言，發(fā)在四肢便會動,，都只是那天理發(fā)生,。以其主宰一身,，故謂之心。這心之本體,，原只是個(gè)天理,，原無非禮。這個(gè)便是汝之真己,，這個(gè)真己是軀殼的主宰,。若無真己，便無軀殼,。真是有之即生,，無之即死。汝若真為那個(gè)軀殼的己,，必須用著這個(gè)真己,，便須常常保守著這個(gè)真己的本體。戒慎不睹,，恐懼不聞,，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動,，便如刀割,、如針刺，忍耐不過,，必須去了刀,、拔了針。這才是有為己之心,，方能克己,。汝今正是認(rèn)賊作子，緣何卻說有為己之心,、不能克己,？”

　　王陽明說：“真正的自己，又何嘗能離開自己的軀殼肉體呢,？我看你呀,！恐怕連自己的軀殼肉體都沒有考慮。