“莊周夢蝶”這個成語源自《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶,，栩栩然胡蝶也,，自喻適志與,！不知周也,。俄然覺，則蘧蘧然周也,。不知周之夢為胡蝶與,，胡蝶之夢為周與,？周與胡蝶,，則必有分矣。此之謂物化,?！?p>　　莊子以故事的形式對“莊周夢蝶”進(jìn)行了如下闡述：過去莊周夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一只蝴蝶,，感到多么愉快和愜意?。〔恢雷约涸臼乔f周,。突然間醒過來,，驚惶不定之間方知原來我是莊周,。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢,？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的,。這就可叫作物、我的交合與變化,。

　　莊子夢中幻化為栩栩如生的蝴蝶,，忘記了自己原來是人，醒來后才發(fā)覺自己仍然是莊子,。究竟是莊子夢中變?yōu)楹?，還是蝴蝶夢中變?yōu)榍f子，實在難以分辨,。

　　其實在莊子看來,，己和人，物和我,，我和非我都沒有差別,，大家都是道的產(chǎn)物，是一個本原出來的東西,。

　　莊子夢蝴蝶也好,，蝴蝶夢莊子也好，不用去分辨,，也分辨不清楚,，因此他的口號是：“天地與我共生，萬物與我為一”,。想到蝴蝶變成莊子還是莊子變成蝴蝶的人是小覺,，而只有認(rèn)識到兩者沒有區(qū)別的人才是大覺。只有大覺能得道,，理解道,。

　　中國以夢來說故事的例子有很多，“莊周夢蝶”的故事就是其中之一,。在夢里或是夢醒之后,，莊周與蝴蝶，誰是真實的,，誰是虛幻的,？這些都不必深究，這是因為不管是夢還是醒,，不管是莊周還是蝴蝶,，都是道的物化形式。追根結(jié)底，世間的所有事物和景象都是由道產(chǎn)生而來的,，盡管它們的形式不同,，但根源都是一樣的。

　　莊周夢蝶的故事對后世文人很有啟發(fā),，這些啟發(fā)多是對人生無常的感慨,。例如，唐代詩人李商隱寫了一首《無題》詩,，其中前四句寫道：“錦瑟無端五十弦,，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶,，望帝春心托杜鵑,。”這里,，“莊周夢蝶”完全失去了莊子化解人世痛苦的本意,，而成為詩人寄托浮生的感受，體會生命惘然的一種方式,。

　　元曲大家馬致遠(yuǎn)《雙調(diào)-秋思》里說：“百歲光陰一夢蝶,，重回首往事堪嗟。今日春來,，明朝花謝,。急罰盞夜闌歐燈滅?！边@里流露出作者看盡人世間爭名奪利的紛擾,，渴望過上閑適自在生活的感情。作者對生命也有更深一層的感悟,，人生不過百年,，卻恍如夢境一場，還不如趁著夜深,、油燈未滅,、生命猶存的時候，及時飲酒來得痛快吧,！

　　當(dāng)然,，這是我們?nèi)A夏文明的理解方式。

　　而在《存在與時間》里,，海德格爾曾經(jīng)將情緒列為存在的基本展開方式之一,。西方認(rèn)識論強(qiáng)調(diào)理性和直觀,，情緒被當(dāng)做遮擋人視線的迷霧排除在認(rèn)識真理的途徑之外,，然而海德格爾提出，任何認(rèn)識都是帶著情緒的認(rèn)識,，無論你是蝴蝶還是莊周,，你的思想和感官都始終包裹在一片情緒的云霧中,。與其說是莊周因為變成蝴蝶而感到快樂，倒不如說他先昏昏然墜入了快樂恣意之中,，然后才意識到自己變成了一只蝴蝶,。

　　區(qū)分了蝴蝶和莊周兩種存在的差異之后，我們再回到那個問題：不知周之夢為胡蝶與,，胡蝶之夢為周與,？莊子本人沒有給出答案，不過既然我們請出了海德格爾,，不妨按照他的思路嘗試解答一下,。如果翻譯成海德格爾式的語言，莊子的問題可以表述為：蝴蝶那種昏昏然的快樂恣意,，與莊周的驚懼和茫然若失,，這兩種存在哪一種處于更本真的狀態(tài)？

　　這依然不是一個容易回答的問題,。不過既然我們以海氏觀莊子,，不妨大開腦洞盡情聯(lián)想。我們或許可以認(rèn)為,，莊子所描述的蘧蘧然夢中驚覺的狀態(tài),，很類似于《存在與時間》里的“畏”。海氏的畏是一個很難懂的概念（他的那些概念就沒有不難懂的）,，如果硬用日常情緒打比方,，從夢中驚醒的確是比較貼切的描述：夢中鮮活的景象尚未完全褪去，平凡的現(xiàn)實在眼前徐徐展開,，此時一切都是那么陌生——這樣一種驚懼與彷徨,。只是海氏的“畏”還要極端深刻得多：那是從空無一物的夢中醒來，投入到空無一物的現(xiàn)實中去,，此時面對無物之物的驚恐,，才是畏的真意。真的存在這種畏嗎,？我不知道,。或許我們從夢中驚醒的過程中會有那么一個瞬間,，我們尚未睜開眼睛,，因此現(xiàn)實世界尚籠罩在空無一物的黑暗中，然而我們的思想?yún)s已經(jīng)從夢境中拔出,，連帶拔出的還有夢境中的一切印象,，只有事后追憶才能撈回一鱗半爪，在那一刻，我們或許能面對那最純粹的無,，然而那也只是極其短暫的一剎那,，短到我們根本留不下什么記憶。

　　海德格爾說,，只有在畏的情緒中,，人才能真切地意識到“我們都是被拋入這個世界當(dāng)中的”這個事實。當(dāng)蝴蝶處于快樂恣意之時,，他只知蝴蝶不知莊周,。他是蝴蝶，在此之前他不曾是任何東西,，仿佛亙古以來他就是蝴蝶一般,。當(dāng)他陷入驚懼彷徨，意識到自己是莊周時,，回想起自己曾是蝴蝶,，就仿佛從蝴蝶翩然飛舞的翼上墜落，拋入到莊周的軀殼當(dāng)中,。其實我們每個人都是這樣被拋而在世,，只不過我們不是從蝴蝶的狀態(tài)被拋入世界的，我們從無中被拋入世界,。被拋者在畏中體會著無,，就如莊周在蘧蘧然中回憶著蝴蝶。蝴蝶只知蝴蝶不知莊周,，莊周既知莊周亦知蝴蝶,。相對于蝴蝶，莊周是一種更特殊的存在,。此種特殊的存在,，我們可以稱之為此在。

　　讓我們回到那個問題：蝴蝶和莊周,，哪一個才是更本真的存在,？我們知道“此在”是海德格爾用來專門代替“人”的一個術(shù)語，為的就是剔除過去哲學(xué)和科學(xué)附加在人身上那些生物學(xué)社會學(xué)等等屬性,，僅僅聚焦于人與存在的關(guān)系,。在海德格爾看來，只有此在能談得上“本真”和“非本真”,，因為只有此在能對存在有所領(lǐng)會,，同時也有能力“遺忘”存在。蝴蝶存在,，但他的存在只管翩翩起舞,，只有變?yōu)榍f周,，他才能對存在發(fā)出問難，才能懷疑存在是否是一場夢,。假如說莊周的存在是一場夢，那么蝴蝶的存在只能是夢中之夢,。雖然都是夢,，仍然有層次上的差別。所以我想,，不管莊子同不同意,，海德格爾最終會選擇莊周作為問題的答案。

　　以上為用海德格爾解讀莊子的一點粗淺嘗試,。長期以來人們從“齊物”的角度出發(fā)解讀這篇寓言,，往往只談同一不談差異，顯得過于拘泥題目字面意義,。這樣一來,，所謂齊物竟與惠施的合同異別無二致，好像莊子走向了他反對的那一方似的,。其實仔細(xì)想想,，如果大小高下，善惡美丑真的毫無分別,，那么鯤鵬和蜩鳩也能等量齊觀,，井底之蛙和東海巨龜沒有差別，無所謂逍遙,，也沒必要養(yǎng)生,，更不用追求大道了?？晌覀冏x莊子時,，分明感受到作者那種強(qiáng)烈的情感傾向，對扶搖直上幾萬里的鯤鵬的欽羨,，對大道熱忱的向往,。莊子論齊物，但不拘泥于齊物,。道與俗的差別,，他比誰分的都清。從道的視角看,，鯤鵬與蜩鳩同一,，然而這種論證的目的是為了激勵鯤鵬向大道奮進(jìn)，而不是給蜩鳩安于現(xiàn)狀的借口,。莊子的齊物論具有一種超越性,，這是惠施的合同異所沒有的,。惠施的論辯看似謹(jǐn)嚴(yán),，但正如莊子所說“能服人之口不能服人之心”——甚至惠施本人都沒有說服自己,，他證明了萬物同一，反過來就放棄貧賤生活去追求高官厚祿,。普通人也是如此,，偶爾也發(fā)一些萬事皆空，人生如夢的感慨,，之后還不是該吃吃該喝喝,，該掙錢掙錢。這種瑣細(xì)的思想,，莊子稱之為“小知”“小言”,，海德格爾稱之為“閑談”。此在沉溺于閑談,，遺忘了存在本身,，于是沉淪在非本真的存在中。在對惠施式語言的超越上,，莊子和海德格爾可以再次達(dá)成共識,。

　　當(dāng)然，用海德格爾解讀莊子,，終究還是要回到莊子本身,。關(guān)于蝴蝶和莊周何者更本真的問題，海德格爾很可能選擇后者,。那么莊子本人會怎么想呢,？我想莊子其實對誰夢到誰的問題并不感興趣，所謂“本真”在他而言更無從談起,，他所關(guān)心的一定是：何者更接近大道,？海德格爾也許會同情那個茫然無措，徘徊于有無之間的莊周,；莊子本人則會覺得,，與其糾結(jié)于存在與非存在的疑難，不如將它們都拋在腦后而相忘于江湖,，那只翩然自適的蝴蝶應(yīng)當(dāng)是他更鐘意的對象,。